acupunctura, fitoterapia, medicina tradicional chinesa, Pedro Choi

 

       

 

ACUPUNCTURA

 


1 - A Acupunctura e as Medicinas Alternativas
Reza um provérbio chinês que o início da sabedoria está em chamar as coisas pelos seus nomes correctos. Para determinar se medicina “alternativa” a que chamamos a Medicina Tradicional Chinesa em um dos seus ramos Acupunctura é ciência ou charlatanismo é preciso defini-la com cuidado. O Dicionário define “alternativa” como “escolha entre duas ou mais coisas, das quais apenas uma pode ser escolhida”. Desta forma o termo alternativo está incorrecto e o nome a utilizar não é dos melhores. Em minha opinião, nada é “alternativo”, bem como nada é objectivo, mas sim tudo dialéctica. Entre o “Ser e não Ser” eis a questão, do nascimento da vida e da morte! 

2 - Um bom pensamento
Atormentados por casos incuráveis há pacientes que se desviam para terapias salvadoras descorando os tratamento da medicina convencional. Optam esses pacientes, por um dos Ramos apenas e tal postura é errada. Esta forma de pensar preenche uma lacuna grave - a de que uma medicina natural (oriental) possa suprir a medicina ocidental. A confusão gera-se, agravando-se mais quando nos encontramos enfermos suplicando pela cura imediata e mais caricato se torna: exige-se ao acupunctor ou a outro especialista na matéria o que não se exige ao médico. O resultado é sempre uma amálgama de raciocínios no nosso pensamento, pois ambas as medicinas alegam atingir metas. Resta sim e isso torna-se importante, saber quais metas e qual o caminho a enveredar para uma cura, pois são bem diferentes as metodologias. A noção de “Caminho” que todos nós devemos ter em mente, lembra-me o provérbio popular “ todos os caminhos vão dar a Roma.” Neste contexto tudo serve para curar, mas na prática, a verdadeira cura não é atingida, alcança-se sim melhoras em todas elas. Se a cura fosse alcançada no sentido real do termo “Curar”, deixaria de existir a morte e a vida seria eterna. È mais que sabido, chegada a hora não há terapêutica que resista, por mais sábio que seja o Mestre na sua arte de tratar. E isto para prevenir o caro letior deste artigo que a Acupunctura é essencialmente preventiva.

3 - O conceito de Medicina - Uma ou várias Medicinas?
Nesta pequena introdução utilizo o termo “ Medicinas” no plural pois a mim também me fazia confusão. Medicina há só uma ou há várias Medicinas? Recomendo um dicionário de latim e verifiquem o termo “medicare”; Tirem então daí as vossas interpretações. 
Contudo é preciso salientar que a Medicina Tradicional Chinesa tem a sua vertente mais ligada à prevenção (como já afirmei) e a Medicina Convencional à intervenção rápida e imediata. Adoecemos porque fugimos às Leis da Natureza, ao equilíbrio das energias que entram no nosso corpo por variações barométricas do frio/calor, da humidade/secura, do vento e da água que geram doenças. 
Na nossa Medicina Ocidental as técnicas modernas de tratamento gozam de uma abundância de alternativas genuínas, sobre cuja segurança e eficácia se dispõe de informação diversa. Contudo, define-se "alternativa" pelo que ela não é. Os métodos “alternativos”, não fazem parte dos procedimentos padronizados de saúde mas sim de metodologias. Estes métodos carecem ainda de comprovação científica de sua segurança e/ou eficácia, como tampouco possuem fundamento plausível. A isto se deve:
Porque existe no mundo ocidental o “conceito de ver para crer”. Pergunto se alguém já viu um átomo ou uma molécula? E a energia que percorre o nosso corpo? A mesma resposta: ninguém a viu! Contudo, o que não se vê não quer dizer que não exista. Assim aconteceu com Pasteur que tanto lutou com o conceito de “micróbio”. 
Podemos então afirmar que a acupunctura não é “alternativa”, mas sim um outro caminho para alcançar o equilíbrio, tão pouco a saúde após a doença, apenas, e isso sim, o equilíbrio!

4 - O conceito de energia o “Qi”
Então devemos definir que a acupunctura trata as doenças pela energia do corpo. Para tal teremos que ter um raciocínio oriental e não ocidental, pois toda a filosofia oriental se baseia no respeito pela natureza suas variações climatéricas/energéticas pois o homem não é mais que um arquétipo da Natureza sendo um microcosmo do grande macrocosmo.

5 - O funcionamento da energia no corpo
Como funciona, qual a noção que devemos ter de energia e como actua ela no organismo, através da manipulação de agulhas designado-se esta terapia de Acupunctura?
Em primeiro há a reter na nossa mente o que anteriormente afirmei: A Acupunctura é uma medicina energética. Os Mestres da filosofia oriental, quer tivessem sido eles próprios mestres de acupunctura ou não, sempre defenderam a existência de energias no corpo. Já se falava de energia antes dos dois grande físicos do século XX, um descobridor do átomo, outro percursor (através da sua fórmula e=mc2) da bomba atómica, que defendiam: “toda a matéria está envolta por uma energia específica”. Assim a energia pode ter várias designações consoante seja o tipo de matéria, por exemplo:
Qi para a filosofia oriental chinesa, bio- energia para o mundo do Brasil, magnetismo para o ocidental europeu, Prana para o conceito da cultura Indiana e energia-atómica para o físico nuclear.
Na nomenclatura oriental utilizaremos o vocábulo “Qi” sinónimo de energia Universal e existente em toda a célula viva, em todo o tecido, em suma em todo o Ser vivo.

6 - O Qi e a matéria
O Qi pertence ao Universo. É a energia única. Condensa-se no nosso corpo no momento da concepção e faz parte do nosso corpo enquanto tem vida. A concentração de energia gera matéria. É o caso do nascimento de um Ser animal racional ou irracional ou, por outras palavras, simplesmente, tudo o que tem vida tem Qi - a energia universal. Por sua vez a dissipação de energia gera a morte.

                                    Nascimento    --->     condensação da energia gera matéria YIN
                                    Morte             --->     dissipação da matéria em energia gera energia YANG



7 - Yin e Yang
O Qi é universal e único. Quando se manifesta gera duas polaridades o Yin e o Yang. É neste contexto que gira toda a manifestação da vida, da doença e da morte.
Nada é inteiramente Yang e nada é inteiramente Yin. Não existe Yin total nem Yang total.
Há sim Yang a entrar no Yin e Yin a entrar no Yang . A energia que permite estas transformações e variações é a energia do movimento da Terra, a energia do Centro - a energia mais poderosa. Daqui nasceram os cinco elementos.

8 - A Teoria dos 5 elementos

A Teoria do 5 elementos é um raciocínio usado em medicina tradicional chinesa, composta por 5 tipos de classificação: Madeira, Fogo, Terra, Metal, e Água. Baseia-se em grande parte no conceito do movimento alternado Yin e Yang. Esses elementos geram um movimento chamado a Lei da Produção em que um elemento gera ou produz o seguinte. No meio de cada ciclo Yin ou Yang, máximo de Yin (inverno), máximo de Yang (verão), ou fases intermédias, o Yang a entrar no Yin (Primavera), ou o Yin a entrar no Yang (Outono); nestes ciclos de mudança, o corpo é propenso a adoecer, inclusivé a morrer e o oposto a nascer.
No que concerne às doenças, compete ao Acupunctor descobrir pela observação e análise se o doente sofre de Yin ou Yang, se a doença é externa ou interna, se é uma doença do tipo fria ou quente, se é húmida ou seca, pois tudo isto tem a ver com excesso de uma polaridade o que significa a diminuição de outra polaridade.

Os 5 elementos


Nota: A teoria do 5 elementos nasceu sensivelmente há três mil anos; daí a terminologia aplicada se adequar às observações das mutações da natureza .O conceito actual de “ciência” é recente e a própria Ciência tem vindo a utilizar na sua nomenclatura nomes técnicos cujo radical da palavra deriva do grego e/ou do latim.  Ex. video - ver, frigidus - frigorifico, etc..

        Primeiramente temos que ter a noção do conceito de Yin e Yang.

 

Conceito de Yin e Yang

      Yin - Yang
Noite - Dia
     Frio - Calor
       Quietude - Movimento
   Mulher - Homem
 Negativo - Positivo
 Lua - Sol
    Gordo - Magro
                          Matéria - Não matéria( energia)
Baixo - alto


Saliente-se também que cada órgão na sua função ou trabalho tem uma face Yin e uma face Yang .O Yin está ligado ao sangue, é a sua estrutura e o Yang ligado ao movimento desse mesmo órgão. Quando falo em movimento, refiro-me à parte metabólica do órgão à sua face Yang. Por exemplo tensão alta é Yang por que é movimento exacerbado do fígado, ele aquece, gera calor por insuficiência de sangue sua vertente Yin. O sangue arrefece o corpo e os órgãos pois é Yin. Teria que dar neste caso Yin ao fígado para baixar o seu Yang. Há pontos de acupunctura para este efeito e o Acupunctor sabe-os de cór.
Outro exemplo:
O motor é a estrutura do automóvel; sua velocidade o seu aspecto Yang. Ao andar ele pode aquecer demais (doença patológica é aquecer demais). Aquece torna-se yang e tenho que parar. Vou verificar: falta de óleo ou de água no radiador – sua vertente yin pois óleo e água arrefecem o motor e posso continuar a marcha, caso contrário gripo o motor por aquecer demais. Assim é o nosso corpo. O contrário ,muito frio no corpo terei que dar calor. Neste caso irei utilizar pontos de calor pois existe estagnação de sangue que gera frio no corpo.

8- Os ciclos da Natureza na lei dos 5 elementos
Leis :

1 - Lei da produção
2 - Lei da mãe e filho
3 - Lei do controle
4 - Lei da destruição (controle excessivo)
5 - Lei do desprezo

 


Lei da produção

 

 Lei da mãe e filho


Os órgãos estão todos ligados uns aos outros na sequência da “produção”. Todos eles não estão independentes, ao contrário da medicina convencional que os trata individualmente. A Lei de mãe e filho não é mais de que um órgão alimentar o seguinte.
Siga a seta em branco: havendo uma interrupção há desequilíbrio num dos elementos, pois a mãe não alimenta o seu filho, por deficiência de sangue ou de energia. Lembrem-se que o sangue é mãe da energia e a energia é mestre do sangue. Os 5 elementos associados aos órgãos servem para se criar um raciocínio virtual de compreensão de como evolui a doença, e situar essa mesma doença no tempo e no espaço do movimento em si.

 

Lei do controle


Um elemento controla outro. Seguindo a seta em branco: a Madeira controla a Terra; a Terra controla a Água; a Água controla o Fogo; o Fogo controla o Metal; o Metal controla a Madeira. Este controle significa que os órgãos devem ter um movimento constante no seu processo metabólico .

 



Os órgãos controlam-se uns aos outros. Um controle excessivo gera destruição;
O Fígado (Madeira) hiperactivo (Yang) destrói o baço; o Baço (Terra) hiperactivo destrói o Rim; o Rim(Água) hiperactivo destrói o Coração; o Coração (Fogo) destrói o Pulmão (o fogo derrete o metal); o Pulmão (Metal) hiperactivo destrói o Fígado (Madeira), o metal corta a madeira e assim sucessivamente. A inibição ou controle equilibra o movimento mas a inibição ou controle excessivo gera destruição.
Ex: Tensão alta. Há hiperactividade Yang do coração por insuficiência Yin do mesmo órgão. Vou verificar se a Água (Rim) mãe do Fígado alimenta a Madeira seu filho. Assim tonifica-se o Rim Yin, e o Fígado Yin para baixar o Yang do Fígado mais o Yang do Coração que gera a tensão alta. A doença de um órgão está relacionada não com o órgão em si mesmo, mas com o anterior sua mãe que não o alimenta convenientemente. No diagnóstico deve-se verificar também a questão da inibição excessiva ou destruição. 
Ex: A Madeira/Fígado controla a Terra/Baço. Uma prisão de ventre ou diarreia pode ser um ataque brutal do Fígado sobre o Baço. Neste caso reforça-se o Baço pois está a ser atacado pelo Fígado e equilibra-se o Fígado (Yin) e o Rim (Yin) sua mãe, mais o Coração que é mãe do Baço. 

 

A Terra sendo o Centro passa a ser a energia mais poderosa Isto é devido ao facto de ser o Baço a extrair a energia dos alimentos, fonte da vida. Em cada ciclo final de estação a energia volta sempre ao Centro e retoma o ciclo, a roda, o movimento constante. O Baço/Terra passa a ser o eixo desse círculo. Pode-se viver sem Baço, acarreta contudo uma situação de grande cansaço físico, pois apenas fica a parte energética do órgão que é insuficiente ao metabolismo.

 

 

 

A energia dos alimentos, após a digestão, vai para os intestinos. A energia dessa transformação é aproveitada pelo Baço que a envia em ascendência para o Pulmão. Aí com o ar inspirado, forma-se a energia Zong-Qi que protege o funcionamento do coração. O coração deve por sua vez enviar essa energia pela circulação através dos vasos sanguíneos a todos órgãos. A insuficiência do Baço no seu papel ascendente (Yang - movimento), isto é, de levar a energia para o Pulmão, pode geral asma, sinusite e mais grave problemas cardíacos. 
Daí se estimular a ascendência da energia do Baço para se juntar ao Pulmão e evitar as doenças mencionadas. A insuficiência Yang do Baço gera também a humidade e a humidade estagna, causando matéria; são tumores benignos, miomas ou tumores malignos se o Rim que responde à imunidade estiver fraco. Temos então que equilibrar o Baço e o Rim em cancros. Equilibra-se a energia do Baço e a energia Yang do Rim pois a energia Jin-Qi (energia original herdada dos pais - morre-se quando se esgota totalmente) não é reposta. O tratamento de cancros resulta em 80 % dos casos, prolongando-se a vida do paciente e dando-lhe uma melhor qualidade de vida. 
O Qi nutritivo move-se nos meridianos, o Qi defensivo move-se à flor da pele e serve para nos proteger das doenças ditas externas - Xie (termo chinês) para designar vento ,frio, humidade, secura e calor.
Por sua vez os edemas de água acumulada no tecido conjuntivo, ou falsa gordura, são em grande parte provocadas pela insuficiência Yang do Baço. Neste caso teria que se estimular o Yang do Rim e do Baço bem com a energia do Pulmão (mestre da energia) tudo no seu aspecto Yang ( movimento). Assim se  faz movimentar a água acumulada no tecido conjuntivo para a bexiga.

 

Este quadro mostra o comportamento do nosso corpo pela teoria dos 5 elementos

 

 

A Acupunctura não é remédio para tudo, mas é, com certeza, um caminho para a prevenção e correcção de muitos desequilíbrios que podem afligir o nosso corpo.

 

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